他在亚洲疫情迅速扩展的两个月中，刚好在亚洲旅行，目睹了整个亚洲对此次疫情的重视。布鲁诺·马卡斯看到中国、新加坡、越南、韩国等国控制疫情的决心和阶段性成果后这样写到。他还说到“在大国竞争时期到来之际，这次疫情提供了重新开启文明冲突的绝佳背景。”
这篇评论有一部分笔墨是站在文明的高度，肯定了儒家思想世界，尤其是中国公民在疫情攻坚战中所体现出的高度服从和配合，指出儒家思想里的道德是强调义务而不是权利，强调行为习惯的整体性和社会群体定义的措施和法则。这种价值观似乎与崇尚个体自由的西方价值观存在冲突。
布鲁诺·马卡斯作为一个西方人士，这次对儒家思想的认识和大家一直以来的认知很接近。比如中国人从小就被教育要做一个听话的孩子，“孝顺”文化里就包含了“顺从”，还有“无规矩不成方圆”，就是教大家守规矩、服从等。在这种文化基础的社会里，政府就像一个大家长，个人就像孩子，家长的话孩子要听，所以整体在疫情防控的积极响应上做得就比较好。
布鲁诺上面提到的“文明的冲突”这一定义，其实最早来自《文明的冲突与世界秩序的重建》一书。这本书的作者塞缪尔·亨廷顿曾是美国哈佛大学国际和地区问题研究所所长。
2008年他去世了，不过他有一位非常得意的弟子叫弗朗西斯·福山（Francis Fukuyama），他这位弟子能走进中国大众视野，得益于2011年与中国学者张维为的一次经典对话，他们就“变动秩序中的中国与世界”发起了讨论，有兴趣的可以回看，这里不展开讨论。
福山是一位日裔美籍学者，在哈佛大学获得政治学博士clash服务器节点，现在斯坦福大学任教。他在1990年代提出的“历史终结论”曾经在全世界都很流行，他认为“最后的历史是自由民主的历史，在自由民主阶段，人类获得了平等的认可，历史也就终结了。”在之后的几年里，他不断修正自己的这个观点，但是基本的立场一直未变。换句话说，他认为美国民主制度是人类最终该走的道路。
最近，福山接受了一个采访，他谈到“新冠疫情”在美国被政治化了。其次，由于西方对中国历史和文化缺乏了解，所以对中国存在偏见，这点在疫情期间也特别突出。
回到他的老师亨廷顿，这是一位政治立场受争议的人物。如今，美国政治重心右偏，即偏向保守，去世的亨廷顿也算是个具有保守倾向的自由主义者。在他的一系列关于文明冲突的文章里，表达了西方文明比较优越的观点，对移民也存在一些偏见，因此常被视为一个右翼思想家。
美国历史上有位著名的总统约翰·肯尼迪，他在遇害之后，当时的副总统约翰逊成为了他的继任者，而约翰逊因为在越战问题上的立场，成为了美国一个不受欢迎的总统。奥利弗史东导演的一部电影《刺杀肯尼迪》，目标直指约翰逊是杀死肯尼迪的幕后支持者。
亨廷顿当时给约翰逊政府的国务院做外交政策方面的顾问，加上他文章的立场和言论又颇有争议，引起反战学生的反感。后来他在哈佛大学的办公室就被一些热血的学生给烧了。有人甚至在他的寓所门口涂上了这样的标语：“战犯居住于此。”而他本人也不得不暂时逃出哈佛暂避风头。
后来他有好几次想成为美国的院士，都没有成功，就是因为反对的声音很多。这样一个饱受争议的人物，非但没有退缩，反而更系统地阐述自己的观点，最后完成著名的《文明的冲突与世界秩序的重建》。
我记得九十年代我刚去美国读书的时候，也正是他的“文明冲突论”刚提出来之时。我的一位朋友汉学家理查德伯恩斯坦是当时的《纽约时报》书评家，为这本书写了书评，后来该书在美国极为轰动，一出版便激起千层浪，被翻译成39种语言。
《文明的冲突与世界秩序的重建》和萨义德（Edward Waefie Said）的“东方主义”是两个阵营，后者提出“他者”、“殖民话语分析”等概念和方法，批判了西方史学中固有的欧洲中心主义倾向，反思西方史学对非西方国家历史的歪曲和误释，萨义德在很长一段时间是非常有启蒙作用的。
亨廷顿认为，冷战后世界格局的决定因素表现为七大或八大文明，即中华文明、日本文明、印度文明、伊斯兰文明、西方文明、东正教文明、拉美文明，还有可能存在的非洲文明。冷战后的世界，冲突的基本根源不再是意识形态，而是文化方面的差异，主宰全球的将是“文明的冲突”。
那文明到底是什么？我认为文明包括文化、种族、宗教、语言等，当然也有意识形态。亨廷顿是个学术热门，我无意在这里进行学术讨论。我也不是智库，我只是作为一个独立知识分子，在这里进行评论与思考。
很多人都认为关于文明的冲突和较量一直存在，如当年轰动全球的“9·11”事件，就有人认为是印证了亨廷顿的预言，因此他的书当时再次大卖并引起新一轮探讨最新的关于文明的冲突的佐证就是文章开头提到的布鲁诺·马卡斯的那篇《新冠病毒与文明冲突》。
疫情期间，美国很多西方宗教人士和信众执意去礼拜，抗议政府剥夺了他们的宗教自由，还有人声称捍卫自己的持枪权利，扛着枪上街游行，他们说没有自由，不如死了算了。这在顾全大局的儒家文化中是不可想象的。总的来说，中西价值体系确实不太一样。西方文化比较外露张扬，强调自由平等人权，中国文化则比较内敛谦逊，强调稳定和谐与中国特色。
我在之前的文章说过，在美国既有这样反对居家政策的大批群众被有组织的煽动，还有福喜博士、比尔盖茨这样的科学家和专家强调居家隔离的重要性，出现了两极阵营。因此很多人把福喜博士和比尔盖茨当做幕后推手的阴谋论不绝于耳。在美国，愚蠢的人也有表达他想法的权利，而且还能占有很多资源，并得到很多同类人的支持。理智、前瞻的声音有时被不断淹没。真理藏在少数人手里，这就是美国民主制度面临的挑战。
亨廷顿说到，其他文明会拥抱西方文明的科学技术，但是不一定会拥抱西方的价值观念，西方人自以为他们的价值体系是有普世价值的，其实没有基础。
东西方对普世价值原本就是各持己见，亨廷顿生前就提及在一次亚洲的会议中，信奉伊斯兰教的马来西亚总理马哈蒂尔曾说过：“欧洲价值只是欧洲价值，亚洲价值才是普世价值。”而亨廷顿说当时西方听众一片哗然，因为很多西方人认为西方的价值才是普世的。大家意见无法统一。亨廷顿因此得出结论：没有所谓普世价值。
他又谈到另外一个议题：是否西方文明等同现代文明呢？他认为当然不是。他举例，日本就是个非常现代的国家，但是日本并不是西方国家。我们也知道，西洋指的是欧洲、北美这些地方病毒冲突clash，，东洋指的才是日本。也许这个洋的中文字所代表的就是现代的意思。现代化的日本自有他一套自称“和氏”的文化，他们信奉佛教的禅宗，沿袭天皇制度。还有一些和氏文化是受中国唐朝古文化的影响，沿袭至今，没有被西方文化同化。
非西方文明如印度文明、伊斯兰文明、东正教文明等是多样化的。亨廷顿花了笔墨讨论伊斯兰文明跟西方文明的较量。伊斯兰文明跟西方文明之间的矛盾由来已久，我们都知道那场旷日持久的十字军东征，以及频繁出现的中东问题。这种基督教文明与伊斯兰文明的冲突在亨廷顿看来已经有1400多年的历史。
从人口角度讲，伊斯兰文明是有优势的，因为伊斯兰的特点是人口增长快，而西方女性由于更追求独立和自我，所以西方发达国家的生育率比较低，两种文明在人口增长趋势上确实存在差异。亨廷顿认为，穆斯林的人数十年之内，终将超过基督徒人数。
西方文明把现代化留给了世界，然而其人数在世界总人口中的比例却越来越萎缩，远远被非西方的人口超过，这样的前景使西方文明的卫士，如亨廷顿这样的人从内心深处感到忧虑甚至恐惧。
为什么现在中国和美国产生了冲突呢？亨廷顿在二十多年前就说到，如果中国的经济一直保持这样的增速，到了二十年以后一定是会让西方非常惧怕的，到那个时候冲突就不可避免。我们现在看到的就是这样的局面。
美国一直不希望有任何的一个地域上的大国强国，不管是当年地处欧洲的德国，还是现在身处亚洲的中国，美国都不愿意看到强国的出现，于是就通过东亚的日本、韩国、台湾地区来制衡大陆，平衡对美国来说这是最有利的。
其实在过去几十年，美国跟日本也一直打贸易战，如今又找到了新的对手——中国。
在全球化的浪潮中，西方一直是很大的受益者，享受全世界廉价的劳动力，只不过是在再分配的时候，资本家们没有与底层分享自己的财富。但现在却“甩锅”给发展中国家，包括吃苦耐劳的中国老百姓，确实有失公平。
伴随着全球化发展也带来了民粹主义的抬头，民粹主义者开始往右转，寻求与中国“脱钩”。最近我们从新闻中看到，美国、日本鼓励企业撤出中国，政府给予补贴和报销费用，这种行为看起来像是疫情带来的应激反应，其实在这之前美国就提出了产业回流。而美国贸易战的最终目的是改变全球供应链和产业链的布局，我相信中国对这种现象或者趋势会有所准备。
亨廷顿在《文明的冲突》一书里提出“建立在相同文明基础之上的经济联系和外交往来，才能走得更远。”真的会是这样吗？我们在不久的将来就会找到答案。不过我觉得，从经济学角度，贸易其实更是因为互补性才有这样交换的需要。但是政治一定会影响经济，所以这里有很多不确定因素。
中美关系在未来的世界里应该是非常重要的，亨廷顿提到过有三个国家会成为这一关系里摇摆的参数：俄罗斯、日本和印度，他们可能根据谁能更有优势来决定和谁站在一边。
印度这个国家很有意思，他灵活、善变，看不到有什么坚定的主张。俄罗斯好像也是这样，日本我了解的不太多，所以不下结论。
《文明的冲突与世界秩序的重建》一书里也露出对西方文明将失去绝对优势后产生的恐惧感。亨廷顿坦言西方已经在衰落，“要延缓西方的衰落，保持西方的团结。”他的方案就是守住北大西洋公约。未来是否欧美国家会联合起来围堵中国？我想智库们都有自己的答案。
西方自认为西方的思想、宗教很优越，非基督教者很长一段时间被称作是异教徒。有些学者包括中国的大V们都说过中国人没有宗教信仰，没有灵魂，什么都不怕。我觉得这种说法是相当无知和傲慢。
宗教的宗旨就是让人有一个敬畏心，有没有创世论并不是最主要的。中国的伦理道德概念一直以来非常强，“仁义礼智信温良恭俭让”是祖宗说了几千年的话。中国人在道德这方面受的教育是很多的。当然在急速现代化的过程中，很多人难免丢失了道德约束，但不能就此下结论说中国人没有信仰，什么都不怕。
中华文明和其他非西方文明一样，在很多事物不能够完全认可西方的理念。比如基督教觉得龙是很邪恶的，中国就觉得龙是祥瑞的，中国人是龙的传人。再比如关于名字，中国人是姓放在首位，然后是你的名字。这个顺序体现出你的父母、家族对你来说很重要，你的家庭如果光宗耀祖，那这种荣誉感对你是很重要的。但是在西方正好相反，名字的顺序是名在前，姓在后。西方虽然也有很多很强大的家族，像肯尼迪家族、布什家族等等，但对于更多的美国普通老百姓经来说，他们强调个性，独立，甚至常认为原生态家庭给他们带来了很多的伤害。
美国人家庭关系不合的有不少，跟父母关系比较疏离的也非常多。如果你来自儒家文化，会不太习惯看到父母和子女存在的那种疏离感。儒家文化注重集体生活，有社区氛围，大家经常互动。而西方这种互动的频率要比中国少很多，西方人相对比较孤独和冷漠，我们多多少少也会在不同的地方看到这种文化的表现。
我现在感觉到，西方在对待中国的很多问题上偏向把问题政治化、意识形态化。而对中国老百姓的实际生活、民生社会和文化等方面报道偏少。比如大家怎么玩茶道、香道和玉石，又比如呼朋唤友其乐融融地一起吃火锅，出门不带钱包，很偏远的城市和乡村也都支持手机支付。全世界想吃的东西，只要动动手指就能吃到。这些丰富多彩的日常生活，西方媒体都很少报道。
西方媒体对中国的设计、时尚、影视和创意也都鲜少看到，所以就会有认识偏差。西方的刻板印象就觉得而中国人不会玩，只会像机器人一样埋头苦干，其实只是玩的方式不同。中国的年轻人正在用他们的创意带给人惊喜，只是西方人在媒体上看不到中国人的玩法。
来自上海的自得琴社，用中国传统乐器新编了很多古风和现代音乐，并在演奏中还原古代装束，深受海内外受众喜欢
FROM余杭融设计图书馆，是坐落在中国杭州的一座中国传统材料图书馆，有竹子、丝、土、铜、纸、搪瓷、锡等等上千种材料。图中的白色椅子就是用纸做的，很有创意。创始人张雷说“它们的使命，便是把中国传统的手工艺所涉及的材料呈现出来，把它们交给全世界的设计师来应用。”
亨廷顿说西方的优越感，并非真正通过文化上的优越，而是通过有组织的暴力形式获得的优势。
说到暴力，我们可以对比一下中国的元朝。南宋灭亡之后建立了元朝，可是大家知道元朝并不比南宋先进，元朝只是在暴力上取得了成功。很多学者都认为，这次朝代的更迭是一种文明的倒退。
在欧洲历史上这样的倒退也出现过，雅典的先进的民主制度被落后的波斯人打败，历史就是文明与野蛮的不断交织。
现如今，我们看到很多人喜欢美国文化病毒冲突clash，喝着可口可乐、吃着汉堡、吃着爆米花看着好莱坞电影长大。你也不得不承认，快餐食物对身体并不很好，可能容易导致肥胖。不少好莱坞大片带来感官上的刺激多，但缺乏思想深度。即使这样，美国文化仍可以风靡全球。很多欧洲人特别不服气，觉得欧洲文化比美国文化深刻很多，但影响力却没有美国那么大。现实就是，文化输出和国力有很大关系。这和亨廷顿指出西方的文明是通过暴力来强行殖民传播的，其他文明不服气是自然的。
亨廷顿认为“西方人眼中的普世主义，对非西方人来说就是帝国主义”，既然这种文明是建立在血腥的征服史上的，互相之间就缺乏认同和信任，所以亨廷顿说西方人经常忘记暴力征服这一事实，但是非西方人从来没有忘记过。
想想南美离西班牙那么远，怎么就会出现一个西班牙裔？因为西班牙的殖民者把当地印第安男人杀死，然后强奸女子，西班牙裔就是这样一个被强奸出来的新的民族。然后还要逼迫他们去信天主教，说西班牙语等。这些血腥的历史在很多拉美文学中都可以找的到。今天在美国这个种族熔炉的国家里，西班牙裔拉美裔人口最多，但仍然经常有被歧视的现象。
亨廷顿所说的七个文明里，六个文明都不是西方文明，其中一个就是中华文明，中国在半封建半殖民地社会的时候被八国联军侵略，那段历史中国人熟知，这也就是为什么中国人里不少人反美。
公平地讲，西方文明这些年的发展也是有目共睹的，尤其美国在科技领域的日新月异和各种创新，给世界带来了先进的理念和生活方式，为人类做出了贡献，这些真的不能否定。否则，五四运动为什么要尊崇德先生和赛先生？鲁迅为什么会提出“拿来主义？”为什么在改革开放后要送出去那么多公费留学生来美国学习？
亨廷顿对穆斯林评价不高，他说穆斯林的边界是血腥的，默罕默德、真主阿拉都是像战士一样的存在，他这个观点引起了不少人的反感，不过当9·11发生以后，别人又说他的预测太准了。
他还说尽管拉美移民在美国崛起，但是这些移民的内核并不想完全美国化。随着全球化带来的交通、交流的便利性，使得他们回到拉美国家也非常方便。这样一来，移民跟他们母国联系越多，对母国的感情就越深。
他认为：“由于他们（移民）没有真的美国化，这就使得美国的右翼抬头，反移民和白人至上的右翼势力就会越来越强大，这种强大是由于外来移民造成的。”他的这个观点是最具争议的，因为这基本上就是反移民了。
移民是否应该保留自己的文化？很多人的答案都是肯定的。为了变成美国人而把自己过去的文化全部放弃掉，这是一个自我否定。心理学认为是非常不健康的。
历史上北美印第安人的被迫基督教化，并送到白人家或者寄宿学校生活，不许说自己的语言。这在后来引起了很多印第安人自杀，因为他们失去了自己的文化和自己的根，导致后来出现了严重的身份认同问题。加拿大印第安人写了一本自传叫做《皮草女王之吻》，讲的就是这样的同化教育带来的永久的创伤。
中国有句古话叫“非我族类，其心必异”，不少美国白人希望其他族裔同被基督教化和同化来向美国效忠。对不是在美国出生、母语不是英文、不信奉基督教的其他族裔带有深深的不信任。国家来的移民就更让他们不信任。这也就是这些年为什么很多华裔科学家遭到调查，有的甚至被判刑。很多留学生被美国政客说成是间谍。50年代，美国也有类似的麦卡锡主义对像钱学森这样的科学家进行迫害。
亨廷顿将多元文化主义称为“反欧洲文明”，呼吁重新致力于维护和增强“自美国成立以来，就已经定义了美国的那些品质”的民族主义。——《华盛顿邮报》
文明冲突一定会影响移民政策甚至留学政策。那么年轻人还要到欧美来留学吗？我的答案是肯定的。了解其他文明，在文明冲突中会显得尤为可贵。而且不能因为遇到一些阻力，人类就把自己的格局变小，自己的视野变窄。强者是逆势前行的。
亨廷顿的观点有前瞻性，因为他站在文明体系的角度来强调冲突，甚至是暴力的冲突。他认为今后国际间的冲突将主要在各大文明之间展开，这种异质文明的集团之间的社会暴力冲突（他称之为“断层线战争”）不但持久而且难以调和。
文明是一个价值体系，这个价值体系就是每一群人所生活的那个流域clash节点费用，不管是尼罗河、幼发拉底河，还是长江、黄河，或是爱琴海，各种文明之所以成长起来，是因为不同的地理环境造就了不同的生活习惯，由习惯又延伸成了习俗，习俗自成一种体系后，形成了文明。每个文明诞生的土壤、气候、环境和时间都不同。他们都能找到最适合他们的生存方式，并因此成就了自己的价值体系。比如有的文化人们食肉多，有的地方人们又偏爱素食。有的人觉得喝凉水舒服，也有人认为热水健康。这没有对错，这都是长期形成的习惯使然。
而价值体系成为了一种约定俗成之后，随着历史的推进，文明会进化，一代代人在进化中去其糟粕，传承精华，才能进步。但是无论怎么进化，世界都不可能都变成只有西方文明这一种文明的存在。
地球只要有物种的多样性，也就有人类文明的多元化。其实在一个理想的世界里，各个文明完全可以和平相处。但由于资源竞争，由于生存空间有限，文明的不同，造成了人类冲突的一个理由：你和我不一样，非我族类，所以你是我的敌人。这种思维的根源来自于危机感和恐惧感。说白了，国与国的争端与古代的部落冲突基本是一个意思。明白了这个也就明白了为什么中美为什么不如20年前那么亲密了。
这次疫情是一个很好的角度来观察文明的冲突：每一个国家的处事方式，每个政府对老百姓、对媒体、对外交的各种处理方式，我们都可以像用放大镜看一样，看得清清楚楚。我想每个人心里都有一杆秤，能够有自己的判断。
作者毕业于美国伯克利加州大学大众传播系。在硅谷高科技公司、美国联邦政府、财富杂志等主流媒体工作过。如今生活在德州小镇上。无论是东西两岸精英还是美国普通老百姓甚至红脖子的大本营，都有着深刻洞察。她两次移民， 在加州湾区读书工作，之后海归，如今随孩子重新赴美，涵盖了新移民和老移民的感受。客观、公正。
